Risālaẗ al-Yūniskū - Volume 2019, Issue 1, 2020

بالنسبة للشعوب الأصلية، اللغة ليست فقط علامة من علامات الهوية والإنتماء للمجموعة، وإنما هي أيضا وسيلة لنقل القيم الأخلاقية، وهي قيم حيكت على أساسها نظم المعارف التي سمحت لتلك الشعوب بالعيش في ارتباط بالأرض، والتي اتضح أن دورها كان حاسما في بقائها. وتبقى أساسية لضمان مستقبل الأجيال القادمة.

يقال عن مانون باربو أنها تحمل الكاميرا في قلبها حينما يحملها غيرها في قبضتهم. تكرس مانون، منذ حوالي خمسة عشر سنة، كل حماسها وخبرتها في سبيل مشروع «وابيكوني » الذي يزود شباب مجموعات السكان الأصليين بأدوات متنقّلة للإنتاج السمعي البصري. وبفضل إنجاز أكثر من ألف شريط وثائقي، تم رفع الستار عن هذه المجموعات التي طالما شُوّهت سمعتها. لكن مكاسب مشروع «وابيكوني » تجاوزت السينما ... وتجاوزت حدود كندا.

في عزلتهم وسط المحيط الهادئ، بين سواحل الشيلي وتاهيتي، يستخدم شباب رابا نوي )جزيرة الفصح(، اللغة الاسبانية للتواصل مع العالم. ذلك أن الأغلبية الساحقة منهم فقدت استعمال اللغة الأم - الرابانوي - وهي لغة بولينيزية الأصل. لم يعد اليوم يتقنها سوى 10 % منهم، مقابل %76 قبل أربعين عاما. ماريا فيرجينيا هاوا، العضوة بأكاديمية رابا نوي، تدق ناقوس الخطر.

رغم كونها وسائل إعلام متميزة للدفاع عن حقوق الشعوب الأصلية، وبالرغم من الالتزامات التي تعهدت بها الدول، تبقى الإذاعات المحلية صعبة المنال. لذلك، اضطرت العديد من الإذاعات المحلية إلى اللجوء إلى ممارسة أنشطتها خارج الإطار القانوني.

رغم الاعتراف بها على الصعيد العالمي، لا زالت الشعوب الأصلية في أفريقيا غير مُعترف بها في أوطانها، على غرار الفرقة الفولانية مبورورو التي لا تحظى بعد بكامل حقوقها، حسب هند عمرو ابراهيم، إحدى الناطقات الرسمية التشادية باسم الفرقة، ومنسقة جمعية النساء الفولانيات الأصليات بالتشاد.

تعني كلمة «سيكو » في لغة إينوكتيتوت «جليد البحر ». وقد تم اعتمادها لتسمية منصة إلكترونية أحدثت ثورة في الحصول على المعارف القديمة والبحوث الحديثة حول المجتمعات التي تعيش في منطقة القطب الشمالي في كندا. وانطلقت القصّة بشكل متواضع من التقاط بعض الصور لأسراب من بط العيدر وهي تكافح من أجل البقاء على قيد الحياة فوق الطوف الجليدي، وتطورت على مدى خمسة عشر عاما لتصبح مشروعا رائدا يجمع بين المعارف القديمة وأحدث التقنيات المعاصرة.

ابتكرت فرقة دونغ، وهي أقلية عرقية صينية مقيمة منذ القِدم في مقاطعة كونغجيانغ وسط إقليم غويزهو، نظاماً لإنتاج الموارد الغذائية يراعي في نفس الوقت ضمان صحة السكان والمحافظة على استقرار النظم البيئية المحلية وتنوعها. كانت فرقة دونغ سباقة في المحافظة على محيطها، وقد مارست طريقة زراعية يمكن أن نصفها اليوم بأنها خضراء، ولّدتها حكمة الأسلاف.

في منطقة لابلاند السويدية، يربي شعب السامي غزال الرنّة. لكن المنطقة أصبحت مُهدّدة بسبب استغلال الغابات، والخطوط الحديدية، والسدود والنمو الحضري. وكوسيلة للصمود أمام هذا التهديد، يضع السامي استراتيجيات مُتنوعة، منها التأقلم الجزئي مع نمط الحياة الحضرية واستعمال مهاراتهم التقليدية للتعرف بدقّة على أوضاع المراعي.

«علّمنا آباؤنا، طيلة آلاف السنين، احترام المحيط والاعتناء به. لكن القوى التي تُهاجمه وتُدمّره اليوم خارجة عن نطاق قدراتنا، وليس بإمكاننا مراقبتها ولا التصرف فيها ». هذا ما صرّح به فولونا تيكواديليماكوتو تويموس، ملّح شاب من جزر فيجي.

«الشعراء ليسوا بمُشرّعي العالم الذين تم تجاهلهم »، كما ورد في المقولة الشهيرة للشاعر البريطاني شالاي، «لم يكونوا كذلك أبدا، ويُستحسن أن نسعى لإقناعهم بذلك ». هذا ما كتبه ويستان هيوغ أودن في نصّ لم يُنشر منذ أن كتبه سنة 1947 . يطرح أودن تساؤلات حول حدود الحرية والفن، وعن قدراتِهما الكامنة والتفاعلات في ما بينهما. نظرة هذا الكاتب الأنجلو-أمريكي بعيدة عن منظور الحركة الرومانسية التي تمنح للفن أهميّة أكبر من أهميته الحقيقية، بل هو يُؤيّد النظرة الشكسبيرية: الفن مرآة تعكس الطبيعة.

يسعى عبد الله أحمد النعيم، وهو خبير في مجال حقوق الإنسان من منظور متعدد الثقافات، إلى التوفيق بين هويته كمسلم سوداني والتزامه بحقوق الإنسان الكونية. ويرى أنه ينبغي تركيز حقوق الإنسان على المواطنين، وليس على الدولة. ونظرا لوعيه بأن آراءه مثيرة للجدل، يؤكد النعيم أنه مستعد لمواجهة منتقديه، قائلا: «بدون آراء معارضة، أفقد قدرتي على الإبلاغ

لقد مرّ أكثر من تسعين عاماً على وفاة هوفهانيس تومانيان، غير أن قصائده لم تفقد أيّ ذرة من قيمتها الابداعية ولا من شحنتها العاطفية ولا من قدرتها على إثارة التفكير. في بداية القرن العشرين، ابتكر هذا الكاتب أسلوبه الشخصي، مستلهما من التقاليد الشفهية الأرمنية، لينظم قصائد قصصية مُقفّاة. ومن بين الآثار الفنية التي استلهمت من شعره، نذكر على وجه الخصوص، أوبرا «أنوش » لأرمين ديكرانيان، وأوبرا «ألماست » لألكسندر سبنداريان.

تستند العديد من الطقوس على رمزية براعم النباتات، كما هو الشأن في عبادة أوزوريس الراكدة في مصر القديمة، وفي الاحتفالات بانقلاب الشمس في الصيف في سردينيا، مرورا بالقديسة بربارة لدى المارونيين في لبنان، ومراسم تقديم التمنيات في مجتمع بيرامالاي كلار في منطقة تاميل نادو في جنوب الهند. كما أن براعم حبوب القمح والشعير والعدس تمثل محور عيد النوروز، الموافق لرأس السنة بالنسبة للشعوب التي كانت تُمثّل جزءا من الامبراطورية الفارسية، والذي يحتفل به كل ربيع حوالي 300 مليون نسمة عبر العالم. لكن، ما هي رمزية إلقاء البراعم في الماء؟

تُؤثّر المخاطر المُتّصلة بالموارد المائية على 80 % من سكان العالم، وتلوح في أفق سنة 2070 أزمة مائية جسيمة. والموقف الداعي إلى التصرف على النحو المعتاد غير مقبول. إن التصرّف في المياه شأن علمي، لكنه أيضا شأن سياسي، وهو مرتبط بالحوكمة وبالقيم المجتمعية. علم جديد يتجاوز التخصصات يفرض نفسه اليوم بإلحاح.